Ciudadanía y Derecho a la ciudad. Una perspectiva social y política

1.Déclaration des droits de l’homme et du citoyen (26 août 1789)

“Libertad, Propiedad, Seguridad, Resistencia a la opresión” (primera concreción en 1791 de Liberté-Egalité-fraternité)

Solo se concretan derechos individuales como miembros de la sociedad política (ciudadano). Los derechos sociales y colectivos son abstractos (hombre), no en concreto. Distinguir dd.hh. “naturales” (legitimadores y dd.ciudadanos político-jurídicos (ejercitables).

“La Revolución francesa ha creado por encima de las nacionalidades una patria intelectual común donde todos son ciudadanos” Tocqueville

El pueblo se hace ciudadano y se identifica con la Nación y la República pero el tiers état (burguesía) vincula libertad con propiedad y frena el reconocimiento de dd. colectivos. El Estado dominado por los poderes fácticos y la nueva clase dominante, la “burguesía”, se apropia de la Nación y excluye relativamente al pueblo.

Pero los valores republicanos (lib-igual-frater) legitiman la lucha por los derechos. La especificidad francesa es la identificación cultural entre Pueblo-Ciudadanía-Nación-República-Estado. Los valores de la Revolución Francesa se convertirán en un “ideal regulador”.

Las doctrinas liberales (modernidad) interpretan la Revolución Francesa acentuando el concepto de “libertad” que se concreta con las libertades y derechos políticos. Los conceptos de igualdad y fraternidad adquieran carácter “moral” abstracto, ni garantizados por el Estado ni asumidos por la “sociedad”. No se niegan pero tampoco se desarrollan y se concretan por medio de las políticas públicas que refuerzan al Estado y limitan las libertadas. Ver Tocqueville sobre democracia, igualdad y poder despótico de la mayoría masificada frente a las minorías individualizadas.

La crítica de Marx (La cuestión judía): los derechos son solo formales, la desigualdad los anula antes de poder ejercerse.

La sociedad se estructura en clases sociales que pueden devenir actores socio-políticos (clases en sí y para sí) orientados por valores de igual y frater, que forman parte del todo con la libertad. Pero la ideología práctica del liberalismo considera la sociedad como un status polític-jurídico concedido por el Estado a todos los ciudadanos.

El postliberalismo (postmodernismo) rechaza el “mito de la sociedad” (Thatcher), la Nación se diluye en el Estado (de “Derecho”), solo cuentan los individuos y sus libertades. Rechazo de la igualdad (social, económica, cultural, etc)

2. Herencia de las revoluciones y a trampa que dicotomiza libertad e igualdad

La referencia a la igualdad y a la fraternidad ha sido la base para deducir los derechos sociales. En Francia se amplían gradualmente en los siglos XIX yXX:

igualdad hombre-mujer, derecho de asilo, al trabajo, a la acción sindical, a la huelga y derecho a que la comunidad garantice los medios de existencia que se han ido incorporando al corpus legal.

Sin embargo los derechos sociales se basan más en las políticas que en su reconocimiento formal.

Hombre, categoría universal y abstracta, derecho moral de los pueblos o clases

Ciudadano, estatuto politico-jurídico, no universal (nacionalidad) que atribuye derechos más o menos ejercitables a los individuos.

La trampa que dicotomiza libertad e igualdad

(ver Balibar,Droits de l’homme, droits du citoyen, Actuel Marx, PUF, 1990)

Libertad=Igualdad, son conceptos que se condicionan mutuamente. Sin la libertad no hay igualdad, y sin igualdad no hay libertad (en términos relativos)

El liberalismo ha dicotomizado la libertad de la igualdad, el estatuto jurídico-político y la condición socio-económica.

Se ha vinculado libertad a propiedad y comunidad nacional

Y igualdad a comunidad popular.

La tercera dimensión de los movimientos populares.

La primera son demandas inmediatas, necesarias y específicas.

La segunda es la reivindicación de los derechos políticos y sociales, la formación de organizaciones y las propuestas de políticas nuevas.

Y la tercera es la aspiración a una sociedad distinta, más comunitaria, más justa, más fraterna y más igual.

La nación se identifica al Estado y tiende a ser un instrumento de oligarquías.

El pueblo no es Estado (en la sociedad capitalista o “burguesa), es la alternativa al Estado que supone no solo romper el cerco institucional (político-jurídico) también el de la propiedad privada de los medios de producción, financiación y distribución que se basan en la obtención de lucro.

3. Los derechos humanos y el movimiento obrero y socialista

Veure Hobsbawm

De la modernidad igualitaria (moral) a la postmodernidad. Status ciudadanía, todos? libertades limitadas aceptadas y desigualdades crecientes

Recuperar la Nación-pueblo frente a la Nación secuestrada por el Estado en manos de oligarquias

4. La reconstrucción popular del Estado desde las ciudades

Ciudadanía y conciudadanos. El ciudadano no nace, se hace. Se hacen con los otros, ejerciendo colectivamente sus derechos o la lucha por ellos.

La ciudad como ejemplo de la cooperación y de explotación (Ver El capital, libro I, sección IV, capítulo 11). Acumulación de capital y reproducción social.

Teoría “descubierta” por práctica y necesidad subjetiva: legitimar este frente del conflicto social y político o ampliación del ámbito de la lucha de clases.

Democratizar la democracia. El ciudadanismo como expresión popular desde las luchas de los bienes comunes y ley de los pobres y reconocimiento del “pueblo”, las revoluciones americana y francesa, las luchas de liberación nacional (siglo XIX y XX), las revoluciones de 1848, 1917-18 y 21, los frentes populares, el “new deal”, los programas de los Comités de liberación nacional y de la posguerra (ver film de K.Loach “El espíritu del 45”).

5.La ciudad conquistada o el derecho a la ciudad.

¿El Estado secuestrado, las ciudades pueden ser conquistadas?

Las condiciones de la conquista.

  1. Movimiento social en sus tres dimensiones. Rol de los “intelectuales” gramscianos.
  2. Agregación política y irrumpir en las instituciones. Abrir amplias veredas por donde el pueblo penetre
  3. Democratizar la economía y regularizar el derecho de propiedad. Las nuevas políticas públicas. Los bienes comunes. Ejemplo: suelo, urbanismo y vivienda.
  4. Multiplicar las formas de gestión y de propiedad para evitar la formación de oligarquías económicas.
  5. emocratizar la democracia política liberal mediante una difusión relativa del poder político en la dimensión territorial y sectorial. Ver Laski.

El derecho a la ciudad no es “el socialismo en una única ciudad”, es iniciar “la transformación del mundo y el cambio de la vida” (Marx y Rimbaud y los surrealistas revolucionarios).

Derecho a la ciudad parte de cinco principios.

  1. Formulación de objetivos para resolver las necesidades. La evolución de la PAH. De la vivienda a la ciudad, de la propiedad de la vivienda a la socialización del suelo
  2. La renovación de la política. De los “Indignados” a “Podemos”, “Guanyem” y otros. Reforma democrática y participativa de las instituciones. Igualdad política de los ciudadanos.
  3. Programa de transformaciones sociales y económicas, culturales y políticas. Los derechos ciudadanos no son una carta donde escoger. Todos son necesarios, interdependientes (dd. urbanos, socioecon, culturales y políticos). No hay libertad sin igualdad.
  4. La gestión de proximidad. Las nuevas realidades políticas locales en las regiones metropolitanas.
  5. Las ciudades contra el Estado oligárquico.

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